概要
昭和のギリシア哲学研究者が哲学の役割、宗教と哲学の違い、哲学と芸術の共通点について当時の高校生に向けて語る。特に科学批判、基礎づけ主義などが中心だが、西田幾多郎の純粋経験、純粋知覚などの東洋思想がもととなっている。哲学以前とは哲学史以前により善く生きるにはどうすべきかなどの問いを含んでいるからである。はじめに
心の哲学、特にサールやデイヴィッドソンの議論に違和を感じて、しばらく距離を置こうと思います。二人の議論（だけでなくチャーマーズなども含めて、心の哲学全般）は脳科学でいずれ解決するので、これ以上読んでも意味が見出せない、というのが率直な感想。そうしたら次は何を読もうかと考えて、出隆の『哲学以前』を図書館から借りてきました。前々から興味があったのですが、なかなか東洋の哲学者は肌が合わず、手が出せなかった一冊。実は『哲学以前』の表題つまり神話の世界だと勝手に勘違いしてました。
東洋思想
大前提として、少なくとも21世紀の日本人は多く、程度の差はあれ、西洋的な世界観で物事を把握しています。例えば、主体と客体の二元論……こう書けば、難しく聞こえるかもしれませんが、人間がパソコンの画面を見ているとしましょう。その人が「主体」、パソコンの画面が客体です。能動的に見ているか否かは関係ありません。例えば視界の隅で虫が動いていても、認識していれば、主体となりうるのです。もう一つ、主体と客体の二元論と言語は大きく関係しているといえましょう。言語があるからこそ認識できると考えているのです。例えば、もし「リンゴ」という言葉を知らないなら「リンゴ」を見ても赤くて丸い物体としか認識できません。「リンゴ」の例は素朴すぎて実感が沸かないかもしれませんが、数学などがその一例。
例えば「∫」を知らないなら、ただの記号で、どのような意味かは分かりません。しかし積分の操作を知っていれば、曲線の面積とも結びつくのです。それだけではありません。「やばい」しか知らないと、自分の感情すら理解できず、頭痛などの身体症状にも発展してしまうのです*1。アレキシサイミア。このように西洋哲学では認識するために言語が必要だと考えています。
しかし、逆に言語を獲得することで認識が固定化されて、一面的になっている面も否定できません。例えば虹。虹は赤・橙・黄・緑・青・藍・紫の七色として描きますが、光のスペクトルなので、はっきりと色分けできません。
さらには、「犬」は必ずしも(a) dogとは限らず、大型犬ならHound、さらには愛情を込める時はdoggyと言います。dogは犬一般。したがって、コナン・ドイルの『バスカヴィルの犬』はThe Hound of the Baskervilles。これがThe Doggy of the Baskervillesならチワワなどのように可愛くなります*2。
このように言語が認識の枠組みを決めている以上、東洋哲学では言語を獲得することでかえって遠ざかっているのではないかと考えているのです。どのような言葉でも山や川などの対象物にすべて人が勝手に名前を付けているに過ぎません*3。少なくとも仏教思想の禅宗では不立文字*4の思想があります。
さらに少なくとも荘老や日本の思想では東洋哲学では自然と人間の二元論では考えません*5。人間も自然の一部だと捉えているのです。つまり、主客の二元論などはそもそも成立せず、錯覚。
長々と西洋哲学と東洋哲学の違いについて解説しましたが、西田幾多郎が純粋経験という時、言語化以前の経験、純粋意志というとき、言語化以前の意志などの意味で使っています*6。例えば出隆が次のように書く時、東洋哲学の前提に立たなければ理解できません。
最初に記憶していただきたいのは、これらの感情をつねにそのままに感じそのままに意志するという心掛けである。すなわちそのままの感情はただ感情することによって捕捉され、意志は意志するによってのみその真をえる。感持も意志もこれらを感じ意志することによらないで捕えようとするとき、すなわちこれを表象し、想像し、反省し、思惟する知的な態度をとるときには、すでにそのままの真は去ってただの生命のない表象内容・知識内容となる、すなわちそれは考えられた感情であり、反省され想起された意志であり、表象作用、反省作用となった感情や意志である。生きた悲しみはただ悲しみにおいてのみ悲しまれる。他から考えられた悲しみは「悲しみ」という単なる観念である。後になって想起された悲しみもすでに悲しみという表象である、それは知識内容・経験内容となった悲しみである。われわれは、他人のはもちろんのこと、自分の感情や意志をも、それが過去のものである限り、そのままに反覆して味わうことはできない、われわれはただ現在の新たな感情を感情し、現在惹起されている意志を意志するのみである。愛児を失った親が日々に悲しみを増し痛みを新たにするというのは、死亡当時の悲しみを思うのではなくて今の悲しみに浸り現在の痛みを痛むのではあるまいか。言語化してしまったときに、生の経験とは言えなくなります。例えば、凄惨な事件を体験したときにはいくら言葉を尽くしても語りません。しかし、「筆舌に尽くしがたい」「言語に絶する」などの表現は一般化しすぎて、何も体験について語っていないのです。
この他にも東洋哲学の思想は随所に垣間見えるのですが、例えば、下記のくだり。
同一事物に二つの真理があるはずはないと要求はありはしないか。「いずれも真だ」と言うとともに「いずれか一つのみが真で、他は偽である」とも思っている。しかしまたいずれも真理であるがそれらを越してそれらを真理たらしめる真理自体がありはすまいか。そもそも出隆は科学的な真理だけを真理として考えていません。あくまでも一つの「真理」。例えば月にうさぎがいるというときに「科学的には偽」ですが文化人類学の観点で言えば「一つの」真理なのです。ここでも東洋哲学の視点で考えています。月という天体をどう見るかは人間が決めているのかに過ぎません。
�。咤萄邁箸砲箸辰討魯襯�アノスやハインラインの小説
��俳人なら「名月や池をめぐりて夜もすがら」「名月をとつてくれろと泣く子かな」などの俳句を
�Ｊ唇損�代の歴史家なら藤原道長の和歌、「この世をば 我が世とぞ思ふ 望月の 欠けたることも 無しと思へば」
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どこをどのように切り取るかの違いはあれど、どれも「月」を対象としていることには変わらないのです。しかも往々にして、�↓��い呂�なりの確率で重なり合っていますし、インドの物理学者はもしかしたら月の運動と�イ�ほぼ同時に思い浮かぶかもしれません。文脈が違うだけで、どれもある側面においては真実なのです。
科学主義批判
そしてこの出隆の思想は科学主義批判にも繋がります。出隆も混乱しているようですが、ここで科学批判と科学主義批判は切り分けなければいけません。科学は何らかの仮定の上に立ち何らかの方法によっての統一であるのに対し、哲学はさらにその批判を任とするものと言ってよかろう。換言すれば、両者の関係は科学と科学批判の関係である。このように科学そのものの思考を否定していないので、科学主義批判になります。科学主義とは本来、自然科学の手法で解決できないような、個人の価値観などを科学的なアプローチで解決すること*7。
具体例を挙げるなら有酸素運動や飲酒。有酸素運動は心身を健康にすると科学的な根拠があり、具体的な数値まで判明していますが、それを実行するか科学では立ち入りません。飲酒も然り。酒は控えるべきだと医学的に解っていても、受け入れるかどうかはその人の価値観次第。
初版は一九二一年なのですが、アインシュタインの名前が出ています。奇しくも芥川龍之介が「侏儒の言葉」でアインシュタインブームを「神秘主義の祭」だと断じました*8。背景としては、相対性理論の詳細を知らないまま、正しいと熱狂していたことが挙げられます。
つまり、芥川も出隆も方法こそ違えど問題意識は重なり合うといえましょう。
単に（中略）運命づけられた我のみであろうか。そうではないと思う。しかし単にそうでないと思わされているにすぎないのであろうか。進んで楽しむ我、苦しむ我（中略）たることは、このわれわれには全く不可能であろうか。なるほど対象化されたる我とし空間に限定されたる我とし因果連鎖の一鎖たる我としての我にはそうしたことは全く不可能である。しかしあだかくも我を客観視するところの我、自他一然を自然必然的として知る我、因果法則の立法者として自らはその法則外にある我としての我にはできるのではあるまいか。この辺り、出隆自身がアインシュタインの理論を推し進めていくと不確定の要素が絡んでくる*9と理解していなかったのか、世間一般に物理学が決定論として受け入れられていたのか、それともマルクスの理論もまた同時代に入ってきたので史的唯物論を念頭に置いていただけで僕の誤読なのかは定かではありまませんが、いずれにせよ決定論を危惧しています。
ここで奇しくも距離を置いたはずのサールやデイヴィッドソンと結び付きます。デイヴィッドソンは、心の哲学を考える上で、非法則一元論を提唱しました。これは大脳生理学的・脳神経科学の現象対応が心と関係はあると認めつつも、完全には対応できないとしているのです*10。
例えば再掲ですが：
（A）「空腹を感じたからチョコレートを食べた」
（B）「血糖値が下がり……最終的にドーパミンが脳から放出され、チョコレートを食べた」
Aの例は心の記述、Bの例は生理学的な記述。ここでデイヴィッドソンはもしチョコレートではなく煎餅を食べたかもしれず、必然性を重んじる（少なくとも）巨視的物理学では記述できないと考えました*11。この理由については心の問題が物理法則に支配されるなら、自由意志が存在しなくなるのではないかとデイヴィッドソンは考えていたのでしょう*12。
たとえば、自分の腕を上げる人は、自分の腕を上げるために必要なことは何であれ自分の身体でなそうとしており、しかも自分が実際にそうしていることを知っている。そして、当然のことながら脳の中の出来事や筋肉の運動は、まさしくその必要とされているものである。したがって、この行為者は然るべき筋肉の位置を知らず、また自分が脳をもっていることさえ知らないかもしれないが、それでも、彼が腕を動かすときに自分の脳や筋肉の中に生起させるものは、一つの自然な記述の下では、彼が意図するものであり、彼が承知しているものなのである。人間の脳などの動きは生命現象である以上、今は解明されていないだけで、全て物理学の用語で表現できるに違いありません。したがってデイヴィッドソンの態度には強引さが否めないのですが、彼の危惧は理解できます。
すでに見たように出隆もこの危惧は抱いているのですが、彼が脳科学を知ったとしても（もちろん時代的にははるか以前なのですが）あまり驚かないかもしれません。そもそも主客二元論に縛られているからデイヴィドソンは自由などの概念に悩み続けているのです。
もちろん、出隆は明治に産まれたので、自由な世の中になりました。決定論などで自由がないのではないかと恐れていたのも無理はありません。しかし仏教には五蘊非我があります。仏陀は肉体、五感、空想、意志、認識（悟性）の五つは常に変わり続けると考えました。それ故、コントロールできず自由などあるかどうか解らない、と。これはバラモン教が統一的な自我を説いており、これに反論するためですが、ちょうどキリスト教的な価値観と西洋的な価値観にも当てはまります。
基礎づけ主義
哲学とはそもそもどのような学問であるのか、何を研究しているのか解りにくいので、敬遠されがちです。例えばこれが数学なら（内容はともかく）数の法則がなぜ成り立つのか、物理なら自然現象はどのようになっているのか、心理学なら主として人の心はどのようになっているのかなどなど、概観は掴めるのですが、哲学は違います。もちろん、人生の悩みや倫理、善などとも関わってきますが、これだけでは宗教との線引きができません。どうして概観すらつかめず、ともすれば浮世離れしているようなイメージがあるかといえば（もちろん東洋哲学の禅問答も原因の一つでしょうが）、哲学自体の立場が曖昧だからです。特に二十世紀前半に掛けて大きな転換点を迎えていました。出隆は哲学の役割について下記の通り語っています。
哲学的思惟の動機は生活と思想の根本仮定と根本矛盾を発見することであり、哲学の途はこれらを疑いつつ進む批判的統一の過程である。すべての偉大な哲学的思想家は、常に深刻に自他の生活と思想の根底に踏み入り、そこに懐疑によって前提・仮想の不都合を発見し、その批判によって、自らに問題を課した。既存の思想のうちに虚偽・仮定を発見し新問題を提出することが哲学者の任務とさえ見られる。恐らく、（ジムメルも言うがごとく）、哲学者の偉大さを決するものは彼の与えた解答ではなく、むしろ彼の提起した問題にあると言えよう。つまり、どのような仮定や前提条件で思考が成り立っているのかを明らかにし、この一般化を図るための学問だと考えているのです。
例えば誰も見ておらず、車も通っていないなら赤信号は渡っても構わないと考えるべきか、それとも交通ルールは守らなければいけない、と考えるかなど。ちなみに僕は渡っても構わないと思っているのですが、このような身近な例でもカントの仮言命法と定言命法の話に繋がります*13。交通ルールなどの規則が条件付きだと考えるなら仮言命法、絶対だと考えるなら定言命法。
カントは『純粋理性批判』*14などの著作で人間の認識を考えました。そもそもどのように世界を捉えているのかを明らかにしなければ、諸学問の認識も危うくなるのです。このような立場を基礎付け主義と呼び、第一次世界大戦までは哲学の主流でした。しかしウィトゲンシュタインらの出現によってだんだんと危うくなります。彼は精緻な言語分析を通して、それまでの哲学がいかに非論理的だったか指摘しました。カントはかなり論理的ですが、それでもウィトゲンシュタインの哲学で分析すると、論理の破綻があらわになるのです*15。
例えばカントの「物自体」。認識できないとカントは言っていますが、ウィトゲンシュタインなら「認識できないと言いながらも語っていることは認識できているので矛盾している」と反論するに違いありません。彼は『論理哲学論考』で「語りえないものは沈黙しなければいけない」とまで主張し、倫理と形而上学については除外すべきだと言いました。（主に英米では）彼以降、言語をどのように分析していくかに舵を切っていき、デイヴィッドソンもこの大きな流れにいます。
ウィトゲンシュタインが『論理哲学論考』を発表したのは、出隆『哲学以前』のころでした。したがって出隆がウィトゲンシュタインを知っていた可能性は低いのですが、基礎付け主義の行き詰まりは感じていました。例えば、ウィリアム・ジェームズやヘルムホルツは生理学を自然科学的に解明しています。今でこそ当然ですが、当時、生命は神秘的なものと考えられていました。このような現象にまで科学で解明してしまったのですから、哲学不要論が巻き起こります。それに対して、哲学者たちは反論しました。このグループが新カント派*16。
そして出隆の発言もこのような背景のもとで理解する必要があります。基礎づけ主義が大きく揺らいでいましたが、東洋的な思考で新カント派以外のアプローチで哲学の基礎づけを、そして立場の確立を図ろうとしていたのかもしれません。
*1 Wikipedia「アレキシサイミア」
*2 さらに冠詞や複数形などによっても違ってくる。例えばエラリイ・クイーンの『アメリカ銃の謎』で拳銃が見つかると「定冠詞をつけて考えて構わないのか」聞いている。つまりA gunかThe gunかによって大きく意味が異なっている。日本語ももちろん「凶器の拳銃か」などの形で表現できるがで英語などのヨーロッパ諸語では日常的に定冠詞か不定冠詞かを問題にしている。
*3 井筒俊彦『意識と本質』（岩波書店）
*4 Wikipedia「不立文字」
*5 井筒俊彦『意識と本質』（岩波書店）
*6 西田幾多郎『善の研究』（岩波書店）
*7 Wikipedia「科学主義」
*8 芥川龍之介「侏儒の言葉」（芥川龍之介『侏儒の言葉・文芸的な、余りに文芸的な』岩波書店）
*9 Wikipedia「統計力学」
*10 Wikipedia「ドナルド・デイヴィッドソン」および、ドナルド・デイヴィッドソン「行為・理由・原因」（ドナルド・デイヴィッドソン『行為と出来事』勁草書房）
*11 ドナルド・デイヴィッドソン『行為と出来事』勁草書房
*12 ドナルド・デイヴィッドソン「行為者性」『行為と出来事』（勁草書房）
*13 イマヌエル・カント「実践理性批判」（イマヌエル・カント『世界の大思想〈11〉カント<下>実践理性批判／判断力批判／永遠の平和のために』河出書房新社）
*14 イマヌエル・カント『世界の大思想〈10〉純粋理性批判』河出書房新社）
*15 カントに限らずウィトゲンシュタインは他の哲学者に直接的な言及していない。しかし、ウィトゲンシュタインの方法論はかなり明確に具体化されている。
*16 Wikipedia「新カント派」
